коституирование? Нет ли такой области, которая находится до конституирования? И нет ли также таких проблем, которые должны быть [критически] обсуждены до обсуждения <проблемы> конституирования? — На это он мне ответил: нет, конституируется все. Нет ничего, что не было бы конституировано. Все есть эффект конституирования и как таковое выходит в определенном смысле за пределы предельной изначальной имманентной сферы. Все конституировано. К не-конституированному, то есть к тому, из чего развивается или должно развиваться все это конституирование, пробиться по сути дела невозможно. И все.
Тем не менее, я думаю, что вопрос остается открытым: должны ли трансцендентальная редукция и трансцендентальный анализ быть окончательной, первой и последней операцией в философии? Или же они суть лишь некий путь решения некоторых в высшей степени важных проблем, необходимый для того, чтобы затем с приобретенным здесь аппаратом все-таки вернуться к старым метафизическим проблемам?
В качестве следующего пункта я обращусь к тому, что я уже упоминал и поэтому могу рассмотреть кратко. Я думаю, что проведение трансцендентальной редукции и «выключение» позитивных наук в феноменологическом анализе — это две разные операции. Редукция, которая [отталкивается от] генерального тезиса естественной установки [и] каким-то образом «редуцирует» его, порождает радикальную проблему общей установки и способа рассмотрения. Но то, что Гуссерль по праву требует в первом томе «Идей» и в других работах, а именно, что при разрешении определенных проблем философии и, в особенности, всех правильно сформулированных теоретико-познавательных проблем необходимо выключить позитивную науку, означает только то, что в философии мы не имеем права ссылаться ни на одно позитивно-научное утверждение. Это значит только то, что ни одно предположение позитивных наук, то есть естествознания, наук о духе, математики и т.д. (которое, впрочем, совсем не в чем упрекать и за которое несут ответственность физики, химики, математики и т.д.) не может быть принято как предпосылка. Мы, философы, не используем его как посылку наших аналитических исследований.136
В этом смысле все позитивные науки должны быть выключены. Я полагаю, это требование следует принять. Мы должны сказать себе: даже самую чудесную, самым лучшим образом обоснованную науку мы не берем в качестве принципа, в качестве предпосылки для наших дальнейших размышлений. Физик и физиолог говорят, что в пространстве происходит то-то и то-то, скажем, существует какая-то волна или какой-то космический луч, и этот процесс встречается с окончанием моего нерва, и благодаря этому в центральной нервной системе возникает то-то и то-то, и вот я вижу красный цвет, не так ли? Такие утверждения выдвигают все снова и снова, недавно в этой области были сделаны новые открытия. И тогда феноменолог говорит: да, прекрасно, но здесь Вы уже приняли как предпосылку, что физические вещи вообще существуют. Тем самым Вы приняли и то, что познание физических вещей правомерно. И если Вы уже сделали это, то Вам незачем философствовать дальше, это было бы или противоречием или же petitio principii — и все. В этом смысле мне кажется возможным и необходимым осуществлять такую редукцию, выключение даже самых чудесных позитивных наук при решении некоторых проблем теории познания, а именно, в области критики познания. Но это не то же самое и не является столь сложным, как редукция генерального тезиса реального мира в естественной [установке].
Следующий вопрос: к чему должна применяться трансцендентальная редукция, феноменологическая редукция? Об этом у Гуссерля, разумеется, сказано. Прежде всего должен быть редуцирован генеральный тезис реального мира. Именно поэтому я поднимал вопрос о том, что такое генеральный тезис. И Гуссерль сам сказал в первом томе «Идей», что генеральный тезис есть не акт, не акт суждения, но нечто такое, что как бы постоянно есть. Ну и как же я тогда должен применять редукцию к этой постоянной установке (или назовите это так, как Вам угодно это)? Я как-то попытался прояснить это — с помощью сравнения его с психастенией. Но как это происходит? Как это устойчивое состояние может быть теперь модифицировано? Быть может, это удастся. Но эта редукция применяется не только к самому генеральному тезису, к моему состоянию, она применяется <и> к тому, что подпадает под генеральный тезис. Что же подпадает под генеральный тезис? Подпадает мир — и Гуссерль здесь говорит: мир естественной установки. Это и должно быть редуцировано. Что должно быть в нем редуцировано? Характер бытия, коррелят генерального тезиса, характер бытия реального мира, характер бытия любой вещи, которую я здесь [воспринимаю]. Как раз это и должно быть как-то модифицировано!
Но <теперь> меня занимает нечто иное: как далеко простирается это мир? Что принадлежит к этому реальному миру? Нам говорят: пространственно-временное многообразие вещей — а также людей и животных, включая меня самого. Принадлежит ли ему и физическая вещь, а именно, то, что мы сегодня о ней знаем? То, что знал Гуссерль, со временем изменилось. В каком состоянии тогда, то есть до 1913 года, находилась теория атома? Теория Бора уже существовала, но все это так или иначе изменилось, а потом было произведено расщепление атома и т.д. — Принадлежит ли это к реальному миру естественной установки? Аналогично, если Вы вспомните об астрономии, в особенности об астрофизике, теории о том, что происходит, к примеру, на солнце [и т.д.] — Относится ли и это к естественному миру? Или же это только продукт дальнейшего процесса конституирования, который, однако, в некотором смысле не принадлежит нашему миру? Гуссерль хотел позднее определить это более точно. Потому что в «Кризисе» он вместо понятия естественного мира все-таки ввел другое понятие, а именно, понятие жизненного мира. Жизненный мир — это, конечно, тоже мир в естественной установке, [но все же (в более точной формулировке) он не то же самое, что естественный мир]. Поскольку {Гуссерль} говорит: жизненный мир — это то, что остается, когда я устраняю все теории, выключаю, так сказать, все теории, то есть теоретическую физику, биохимию, биологию и т.д. Все это я должен выключить. Но жизненный мир — это в то же время и тот мир, в котором мы живем. Это второе определение. Мир, в котором мы действуем и т.д. — к нему относится вся техника, моя техника тоже. Действительно ли дело обстоит так, что мы живем в неком мире, имеем некий общий жизненный мир, в котором атомы не имеют никакого значения, в котором еще нет никаких атомов, никаких атомных ядер? Разве мы не учитываем это в наших действиях? Могли бы мы создать нашу сегодняшнюю технику, не принимая этого во внимание? Например, если строят такой «Спутник», который должен иметь несгораемую
